وفي النّسبة نحو: وَإِذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُوا الْقُرْبى

[النساء/ ٨]، وقال: الْوالِدانِ وَالْأَقْرَبُونَ

[النساء/ ٧]، وقال: وَلَوْ كانَ ذا قُرْبى [فاطر/ ١٨]، وَلِذِي الْقُرْبى [الأنفال/ ٤١]، وَالْجارِ ذِي الْقُرْبى [النساء/ ٣٦]، يَتِيمًا ذا مَقْرَبَةٍ

[البلد/ ١٥] .

وفي الحظوة: لَا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ

[النساء/ ١٧٢]، وقال في عيسى: وَجِيهًا فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ [آل عمران/ ٤٥]، عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ [المطففين/ ٢٨]، فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ [الواقعة/ ٨٨]، قالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ [الأعراف/ ١١٤]، وَقَرَّبْناهُ نَجِيًّا

[مريم/ ٥٢] . ويقال للحظوة: القُرْبَةُ، كقوله: قُرُباتٍ عِنْدَ اللَّهِ وَصَلَواتِ الرَّسُولِ أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ لَهُمْ

[التوبة/ ٩٩]، تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنا زُلْفى

[سبأ/ ٣٧] .

وفي الرّعاية نحو: إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ

[الأعراف/ ٥٦]، وقوله:

فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ [البقرة/ ١٨٦] .

وفي القدرة نحو: وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

[ق/ ١٦] . قوله وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ [الواقعة/ ٨٥]، يحتمل أن يكون من حيث القدرة. والقُرْبَانُ: ما يُتَقَرَّبُ به إلى الله، وصار في التّعارف اسما للنّسيكة التي هي الذّبيحة، وجمعه: قَرَابِينُ. قال تعالى: إِذْ قَرَّبا قُرْبانًا [المائدة/ ٢٧]، حَتَّى يَأْتِيَنا بِقُرْبانٍ [آل عمران/ ١٨٣]، وقوله: قُرْبانًا آلِهَةً [الأحقاف/ ٢٨]، فمن قولهم: قُرْبَانُ الملك: لِمَن يَتَقَرَّبُ بخدمته إلى الملك، ويستعمل ذلك للواحد والجمع، ولكونه في هذا الموضع جمعا قال:

(آلهة)، والتَّقَرُّبُ: التّحدّي بما يقتضي حظوة، وقُرْبُ الله تعالى من العبد: هو بالإفضال عليه والفيض لا بالمكان، ولهذا روي «أنّ موسى عليه السلام قال: إلهي أقريب أنت فأناجيك؟ أم بعيد فأناديك؟ فقال: لو قدّرت لك البعد لما انتهيت إليه، ولو قدّرت لك القرب لما اقتدرت عليه» «١» . وقال: وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ [ق/ ١٦]، وقُرْبُ العبد من الله في الحقيقة: التّخصّص بكثير من الصّفات التي يصحّ أن يوصف الله تعالى بها وإن لم يكن وصف الإنسان بها على الحدّ الذي يوصف تعالى به نحو: الحكمة والعلم والحلم والرّحمة